奧修：看一下，放鬆地看它，這樣就可以了

奧修：看一下，放鬆地看它，這樣就可以了！- 奧秘之舟

問：你一再一再地叫我們不要欲求成道，但是你又一直提醒我們說我們的生活是多麼地貧乏和無用，而成道是多麼地喜樂，又是多麼地豐富，這樣的話，一個人怎麼能夠不去偏好喜樂而遠離貧乏和無用？

奧修：偏好就是最大的問題。如果你偏好，你就錯失了。如果你偏好喜樂而遠離無用的垃圾，那麼你喜樂的觀念就已經是垃圾。如果你沒有偏好，如果你保持警覺而無所偏好，處於一種很深的、無選擇性的覺知狀態下，那麼甚至連垃圾本身都會變成喜樂的。垃圾和喜樂並不是兩樣東西，如果你有所偏好，那麼每一樣東西都是垃圾，如果你不偏好，那麼每一樣東西都會變成喜樂的。

這個世界和涅槃並不是兩樣東西，這個世界之所以存在是因為你的選擇，如果選擇消失，世界就會消失，突然間就會有成道，其他沒有。

它就在你的眼前。有所偏好，你就會錯過它，因為偏好意味著頭腦已經進入了。選擇就是頭腦。當你說：我選擇這個，我不選擇那個，你就已經將世界一分為二了，那個二分性就進入了，這麼一來，「非二分」就喪失了，那個「一」就喪失了，那個統一就不復存在了。如果你不選擇，那個二分性就消失了，因為它是由於你的選擇才存在的。你用你的選擇來支持它，所以它才存在。如果你不用你的選擇來支持它，它就消失了，那麼就沒有什麼東西可以選擇，也沒有一個人可以去選擇。

成道並不是你必須去選擇的東西，當沒有選擇，那個留下來的就是成道。

我了解你的困難，因為選擇會一再一再地出現，你或許甚至會選擇不去選擇。如果你堅持說無選擇就是那個門，你或許會開始去選擇它，但是這麼一來，你就錯過了，你無法了解我。不需要做什麼，只需要默默地了解。只要聽我講，如果你了解，它就已經發生了，其他沒有什麼要做的。

不要問說要怎麼做，只要試著去了解我所說的，不要將慾望帶進來，讓那個了解很清楚。

當你說：這是錯的。你就是拒絕了存在的一部份，將它看成是錯的，這樣的話，你就永遠無法成為整體，而成道屬於整體！它是整體的一個開花。部份無法成道，只有整體能夠成道。如果你說：這是好的，那是不好的；我選擇這個而拒絕那個。是誰在做這些拒絕和選擇？是我，自我，像一支劍一樣在劃分存在，將存在切成兩半。如果你了解它，你就不會去劃分。在一個不分裂的存在裡，什麼東西都不缺，突然間你會開始歡舞，它發生了。

你一再一再地叫我們不要欲求成道，是的，因為慾望就是枷鎖。所謂的宗教都一直在教導人們去欲求成道，他們製造出很多混亂，我並沒有在做什麼，只是在清理那些被放進你頭腦的整個混亂。他們說：不要欲求世界，不要欲求世俗的目標，不要欲求金錢，不要欲求權力和聲望，只要欲求神，欲求成道，欲求天堂，欲求美德，但是當你欲求美德，或欲求神，在你裡面並沒有什麼改變，只是欲求的目標改變了，那個欲求還是保持一樣，本來你欲求金錢，現在你欲求神，那個目標改變了，現在你有了一個彼岸的目標，但是你有經歷任何蛻變嗎？你仍然在欲求。

那個欲求的本質是一樣的，它不因目標而異，神或金錢並沒有什麼差別。你欲求，那才是重點。因為在欲求當中，你進入到了未來，在欲求當中，你已經錯過了當下這個片刻。欲求意味著你不是在此時此地，頭腦已經跑到了其他地方。當頭腦跑到其他地方，你怎麼能夠享受那個正在發生的？當頭腦不在這裡，你怎麼能夠高高興興地處於那個已經灑落在你身上的？

生命一直灑落在你身上，神一直都圍繞著你，但是你的頭腦跑到其他地方，在未來、在某一個結果裡、在慾望裡，你就是這樣在錯過！

慾望給你一些空間，讓你走到某一個地方，但是你一直都在這裡，你具體的存在一直都是在這裡，但是慾望幫助你去創造另外的世界，那是不存在的。

注意看一個欲求金錢的人，他已經有一百萬，但他還是無法享受那些錢，因為他在欲求一千萬，他是悲慘的，那一百萬並沒有使他富有，他是悲慘的，他所欲求的一千萬使他貧窮，唯有當他有了一千萬，他才會享受。

但是你認為他會享受嗎？當一千萬有了，他的頭腦會再往前移，因為頭腦已經學會瞭如何往前移的詭計，從一百萬到一千萬，從一千萬到一億！那個比例和那個距離將會保持一樣，等到他有了一千萬，那個頭腦已經在欲求一億了。他無法享受一千萬，他並沒有因為那些錢而富有，他因為那一億而貧窮。

你開始靜心，你無法享受那個發生在你身上的，你的頭腦會去想成道。我要告訴你，即使成道可能發生，那是不可能的，你也無法享受它。你的頭腦會移到某一個更偉大的成道。那就是慾望的本質，繼續往前移。如果神就站在你面前，你一定又已經移到另外一個更偉大的神？這個神不行，不夠，不滿足。

一個人必須了解頭腦如何在運作，就是這樣而已。默默地了解頭腦的功能，突然間你就會開始笑，整個詭計都被了解了。

那麼，那就不是改變目標的問題，而只是拋棄慾望。當我說拋棄慾望，請不要誤解我，我並不是說你要拋棄它，當那個默默的了解存在，它就自動消失了，突然間你就能夠看到那個要點：生命就在這裡，而瞭望是在那裡。當你看到了那個要點，慾望就消失了，它就只是圍繞在你周圍的一縷輕煙，沒有什麼實質，你甚至不需要去推它，你只要了解，它就消失了。

並不是說你拋棄慾望，因為我知道，你怎麼能夠拋棄它？唯有當你有另外一個慾望來作為代替，你才能夠拋棄它。如果我說：拋棄對金錢的慾望，因為這樣你才能夠達到神！那麼你可以拋棄它，因為我給了你另外一個欲求的目標。你可以拋棄那個舊的，因為你對那個舊的已經感到很挫折、很膩了，現在這個新的目標能夠幫助那個慾望幾天，然後你可以再度拋棄它。

如果慾望被允許的話，目標可以被拋棄。頭腦並不擔心目標。當你拋棄慾望，頭腦就消失了。頭腦就是欲求，頭腦並不是一個實體，頭腦並不是一個存在的東西，頭腦只是一個過程，一個欲求的過程。當你欲求，頭腦就存在，當你不欲求，頭腦就不存在，當頭腦不存在，成道就存在。

所以我並不是說要為它做什麼，不是，我只是在說：看一下，放鬆地看它，這樣就可以了。

但是當你聽我講，你就會開始變得貪婪，你會開始覺得：成道多麼美！知道真理多麼美！了解神多麼美！你開始覺得貪婪，注意看那個貪婪，否則神將會變成一個目標，而所有的目標都屬於俗世，沒有彼岸的目標，所有的自標都屬於市場，除了市場的產品之外沒有其他的目標，因為任何能夠幫助你的慾望的都能夠幫助你處於這個垃圾，幫助你處於這個惡夢。

所以，不要試圖去做什麼。我並不是在說要拋棄欲求，我是在說只要了解那個慾望的過程。當你了解，你就會看到它被拋棄了。

“但是你又一直提醒我們說我們的生活是多麼地貧乏和無用。”

我必須提醒你們，因為事情就是這樣，你們的生活是無用的垃圾，而有一個非常喜樂的存在方式。我必須一再一再地提醒你們，你們生活的方式並不是生命之道，而是死亡之道。你們只是在扼殺你們自已。我必須提醒你們，另外有一個方式，在那裡只有無限的喜樂存在，其他沒有。

但我這樣說並不是要去製造出一個偏好，我這樣說並不是要去製造出一個選擇，我並不是叫你離開這個去選擇那個，或是拋棄這個，然後試圖去達成那個，不，我並不是這樣說，我只是在說那個想要達成的頭腦會創造出垃圾，而不求達成的頭腦是喜樂的。所以，如果你開始努力去達成那個喜樂的狀態，那就表示你並沒有了解我。

這種事一直在發生：佛陀、耶穌、和老子從來沒有被了解，人們從來不了解他們，他們深深地被誤解，任何他們所說的都被解釋成完全不同的方式，他們所說的是其他的事，完全不同的事，他們是從一個不同的層面來談。

人們會跟隨，人們會創造出組織，人們會創造出方法，人們繼續做一千零一件事，然後就錯過了整個要點。

而那個要點非常簡單，不需要知識，也不需要太多的理智，只要一個純潔的、天真的看。

所以，看著我，對於我所說的，你就去聽它，就好像你在聽音樂，音樂並沒有要說出什麼意義，事實上它根本就沒有要意味著什麼，它就只是聲音，但是音樂可以給你某種未知的東西。聽我講，就好像你在聽音樂，或是聽一個不同層面的東西，不要試圖去解釋我，不要在你的頭腦裡來翻譯我，只要聽。試著變得更警覺，而不是變得更理智，試著變得更有意識，好讓你不會錯過任何東西。某一天，那一天是不能預測的，沒有人能夠說會在什麼時候，你將會轉入內在，突然間，黑夜就消失了，它從來不曾存在過，它只不過是幻象。

當佛陀達成，有人問他說：你達成了什麼？他說：什麼都沒有。我只是了解到那個我在追求的一直都在我裡面，那個追求者就是那個被追求的，我並沒有達成任何東西，我只是認出真相，我只是達到一種覺知、一種醒悟，我洞察了我自己，我發覺什麼都不缺，打從最開始，每一樣東西就都很完美。

在這個存在裡，沒有一樣東西是不完美的。不完美是不可能的，因為整體是那麼地完美，無與倫比地完美，只有完美能夠出自完美，所以怎麼可能有不完美？一定是你被騙了。

在某個地方，你創造出了不完美的概念，否則沒有人是不完美的，你們都是佛！你或許知道，或許不知道，那個由你來選擇：知道或不去知道。但你們的真相就是一個佛的真相，你們都是沒有名字的神，你們或許不知道或不認識自己，但你們都是神。或許是在熟睡之中，但一個神仍然是一個神，不管是睡的或醒的。所以當我告訴你，我必須告訴你，並且一再一再地堅持說，有一種存在的方式，在那裡每一個片刻都是無限的喜樂，每一個片刻都是狂喜的，而你目前生活在無用的垃圾裡，但是請你不要製造出一個慾望，因為慾望會製造出垃圾。

了解這件事，讓慾望從你的手中溜出。突然間，它一直都發生得很突然，沒有任何漸進的過程，一個人就醒悟了，早晨來臨了，你回到家了。

你問說一個人要怎麼樣才能夠不去偏好喜樂而遠離無用的垃圾，你必須不去偏好，否則你將會製造出垃圾。

很困難，我知道。我了解你的困難，因為我也曾經有過同樣的困難，但是當我了解你的困難，也請你試著去了解我所說的。同樣的困難也曾經是我的困難，我也知道不去欲求神是多麼地不可能，當你了解一樣東西是那麼地美、那麼地喜樂，不去渴望它是多麼地不可能，但是漸漸地，你將會感覺出它的訣竅，因為每當你欲求它，你就錯過了它，然後你就會瞭解，籍著欲求，你就錯過了。

這個只能由經驗得知，你將會失敗很多次，但是不要氣餒，再度爬起來，再往前走，你將會失敗很多次，你將會又開始欲求，它是那麼地微妙，你或許甚至會想說你並沒有選擇，你並沒有偏好，但事實上你還是有偏好。

但是當你變得越警覺，有一天它就會發生。它已經發生在我身上，我也曾經處於同樣的困境，我也遭遇過同樣的困難，要如何才能夠不去欲求那個喜樂的。要如何才能夠不去欲求，保持無欲求，不偏好任何東西，只要存在，沒有任何偏好，我知道，它幾乎不可能，但是它會發生，不可能的事會發生，它們是真正的奇蹟。

它已經發生過，所以我知道它也將會發生在你身上。只要堅持下去，不要因為犯錯而氣餒，再度爬起來，再試試看，它是在黑暗中摸索，但是那個門就在那裡，所以如果你繼續摸索夠的話，你就會在偶然之間碰到那個門。

那就是為什麼宗教永遠沒有辦法變成一項科學，永遠沒有辦法！它將永遠保持是一個摸索，最多它只能夠是一項藝術，它是那麼地微妙，所以它無法被教，因此我堅持要叫你繼續摸索。

有一天它會發生，它是怎麼發生的，以及為什麼它會發生，這些仍然保持是一個奧秘。事實上，沒有人能夠很精確地說出它是如何發生的。如果有人能夠說出它是如何發生的，那麼就能夠創造出一個科學，那麼你就知道那個技巧，你可以做某一個特定的行為，它就會發生。

它已經發生過無數次，但是並沒有因果關係在裡面，所以你沒有辦法決定它是怎麼發生的，它沒有辦法被歸於某一個原因，它每一次的發生都是獨一無二的！它每一次的發生都以一種以前從來沒有過的新的方式發生，它以後的發生也不會像這一次一樣，因為每一個人都是那麼地不同，那麼地獨一無二，那麼地個人化，所以那個發生將會是不同的。

當我繼續在提醒你，不要開始去渴望它，讓它發生，不要去欲求它。在慾望當中，你會變得很活躍、很積極，但是在放開來當中，你只是等待，你處於很深的接受性，等待客人出現在你的門口....你沒有辦法做什麼！當客人要來，他就來了！你只要準備好去接受，就這樣而已。

不欲求會產生接受性，而欲求會使你變得積極，慾望會使你變得活躍，不欲求則使你變得不活躍，那就是老子所說的「無為」，透過不行動來行動，透過不做來做。

不要欲求，它就發生了，欲求，你就錯過了。不要偏好，那麼它就在那裡。如果你去找尋，無限地找尋，那麼你就永遠沒有辦法達成它。你只要具有很深的接受性。

這就是慾望的運作方式：如果你欲求，你的整個能量就會變得很活躍、很積極，它會活動，它變成男性的，如果你不欲求，同樣的能量會變成接受性，它不會向外移，它不會想要走到任何地方去，它只是等待，深深地等待，它變成女性的，因此老子堅持女性化的能量。世界是男性能量的展現，而成道或彼岸是女性能量的展現。

像一個愛人一樣地等待，它隨時都可能發生，你將會感到很驚訝。每當它發生，那個當事人都會感到很驚訝，那個驚訝的原因是因為他什麼事都沒有做，而它竟然發生了。吃了一驚！簡直無法相信，那麼難以置信地真實！太荒謬了，因為當他做盡每一件事，它卻從來不發生，而現在他什麼事都不做，突然間，它就在那裡！

在無為當中, 你的能量處於一種很深的休息，它變得很純、很寧靜。

神一直都在你前面，就在你的眼前，但是你的眼睛卻帶著慾望在那裡搖擺不定。讓那個慾望走掉，眼睛不再搖擺不定，你變得很寧靜、很鎮定、很平靜，突然間它就在那裡，顯現的。

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